martes, 13 de julio de 2010
Necesidad de diseñar un Nuevo Calendario
Marta Balbi: "Perentoria necesidad de un Nuevo Calendario Cósmico"
Nuevo Calendario
Marta Balbi: "Trabajos matemáticos y astronómicos requeridos para diseñar el nuevo calendario maya"
El calendario maya llega a su fin el 21 de diciembre del 2012.
Simplemente es preciso diseñar uno nuevo que contemple y prevea los fenómenos estelares que se van a producir en los próximos 5.000 y tantos años.
El calendario maya llega a su fin el 21 de diciembre del 2012.Simplemente es preciso diseñar uno nuevo que contemple y prevea los fenómenos estelares que se van a producir en los próximos 5.000 y tantos años.
martes, 25 de mayo de 2010
Huitzilopochtli en defensa de Coatlicue
Dice la más perfecta de sus predicciones que la Tierra fue decapitada por sus propios hijos. Ataviados para la guerra marcharon contra ella, todos menos el picaflor, quien comunicó a uno de los hijos de su seno los planes de los humanos que se consideraban superiores. Ella tuvo miedo, sin embargo ese hijo le habló desde el vientre materno y le dijo que él cuidaría de ella.Cuando ellos llegaron para matarla, nació Huitzilopochtli ya armado para el combate y con el rostro pintado para la guerra.
La de la falda de serpientes
Ella da la tierra y el fuego, la vida y la muerte; receptáculo de la energía del Sol, escenario de la guerra; regulada por la Luna y las estrellas de los cielos, Madre del género humano.Sus atributos: está decapitadam de modo que no ve ni oye, ni piensa, ni habla. En lugar de su cabeza lo ocupan las serpientes con sus cascabeles; tiene los pechos colgantes de tanto sustentar; el collar de corazones y manos amputadas es símbolo de su avidez por los sacrificios humanos; recibe a los muertos y los devuelve a la vida. Sostiene dos serpientes de fuego que representan la pasión que infunde a sus hijos; está embarazada y sus pies tienen forma de garras.
miércoles, 5 de mayo de 2010
Kolams, Alpana, Rangoli, Chowkpurna, Hase, Muggulu
La Belleza propicia el Bien.En petroglifos, cerámica, trabajos en oro y jade, textiles, basamentos, acueductos, miles de kilómetros de calzadas, complejos habitacionales, tronos de piedra, esferas monumentales y estatuaria en general se ven plasmados los elementos geométricos del paralelismo, ángulos rectos, triángulos rectángulos, isósceles y equiláteros, círculos concéntricos, figuras planas inscritas en discos, prismas, cilindros, esferas y más. Son fiel reflejo del manejo de conceptos matemáticos indígenas en un grado más allá de lo elemental.
jueves, 18 de marzo de 2010
Quetzalcoatl es la serpiente Kundalini
La serpiente emplumada alude al proceso alquímico que ocurre en los seres humanos cuando se despierta la enegía comunmente llamada Kundalini.La Serpiente Kundalini es el símbolo místico de los Guerreros espirituales Kundalini.
La Serpiente Kundalini es una energía libidinal con capacidad para ascender y activar los aspectos diversos de la personalidad humana.
El humano tiene cuerpo animal y espíritu divino.
Cuerpo y espíritu están estrechamente ligados. Así como el cuerpo físico tiene venas y arterias, el espíritu tiene tubos de material sutil denominados nadis y por ellos fluyen las corrientes psíquicas y las fuerzas vitales o corrientes pránicas que constituyen el poder cósmico y energético, también llamado Fuerza Kundalini.
Los Guerreros Kundalini, por medio de pensamientos positivos y verdaderas meditaciones profundas llenas de quietud mental, además de llevar una vida sana y sin vicios, pueden abrir sus conductos astrales y hacer que el espíritu despierte y se eleve, activando cada uno de los chakras, en orden, desde el inferior hasta el superior.
Cuando la Serpiente Kundalini (el espíritu) despierta, se abre paso a través del sushumna y a medida que se eleva, la mente se va abriendo, produciéndose preciosas vivencias hasta llegar a la iluminación.
Cuando todos los centros están activados y equilibrados, la iluminación ocurre en un instante, constituyéndose así la fusión y la contemplación de la eternidad.
Los Olmecas; cultura reciente
Su principal asentamiento es Veracruz, en el sur del Golfo de México.
Su cultura se despliega entre el 1200 a.C. hasta 800 a.C, o sea, hace 3.200 año. Desarrollaron una escritura jeroglífica; el ejemplo más antiguo conocido se fecha a partir de hace 2.650 años.
A partir de hace 2.800 años aparecen estos símbolos:
- la serpiente emplumada,
- un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza
- y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño.
Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.
Su cultura se despliega entre el 1200 a.C. hasta 800 a.C, o sea, hace 3.200 año. Desarrollaron una escritura jeroglífica; el ejemplo más antiguo conocido se fecha a partir de hace 2.650 años.
A partir de hace 2.800 años aparecen estos símbolos:
- la serpiente emplumada,
- un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza
- y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño.
Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.
martes, 16 de marzo de 2010
El inframundo según los mayas
©Marta Balbi
Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur (asociado con el color amarillo) adonde llega el alma. Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.
Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.
Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados).
Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur (asociado con el color amarillo) adonde llega el alma. Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.
Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados).
El Inframundo según los aztecas
Mictlan o Mitlán (del náhuatl "miqui" - morir), en la mitología mexica era el nivel inferior de la tierra de los muertos, y se encontraba muy al Norte (asociado con el color negro). Los guerreros que morían en el campo de batalla y las mujeres que morían en el parto no iban al Mictlan después de la muerte, estos iban al Ilhuicatl Tonatiuh (Camino del Sol); los "muertos por agua" (ahogados, tocados por un rayo o de hidropesía) iban al Tlalocan y los pequeños muertos antes de nacer regresaban al Chichihuacauhco (Lugar del árbol amamantador).
Para llegar al descanso eterno, se tenia que hacer un duro viaje desde la Tierra al Mictlán, pero les ayuda el guardián del más allá Xólotl (Perro gigante). El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 -el más profundo- podían alcanzar el descanso eterno.
Las nueve dimensiones del Mictlan eran:
1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.
2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.
3.- Iztepetl: Cerro de navajas; este lugar se encontraba erizado de pedernales.
4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas; este era un sitio con una sierra compuesta de ocho colinas y nevaba copiosamente.
5.- Paniecatacoyan: Lugar donde los cuerpos flotan como banderas; este lugar estaba al pie de la última colina del Izteecayan y ahí empezaba una zona desértica muy fría, compuesta de ocho páramos que había que recorrer.
6.- Timiminaloayan: El lugar donde flechan; aquí se decía era un sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas hasta acribillar a los pasantes.
7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón, ya que sin este órgano, la persona caía en un charco donde era ferozmente perseguida por un caimán.
8.- Izmictlan Apochcalolca: El camino de niebla que enceguece; en este lugar; se tenían que vadear nueve ríos antes de llegar al sitio donde le esperaba su descanso mortal.
9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso anhelado. Era el más profundo de los lugares de los señores de la muerte.
Después de pasar todos estos obstáculos, se llega a la liberación de su tetonalli (alma). El viaje póstumo dura cuatro años.
El rey de Mictlan era Mictlantecuhtli, y la reina era Mictecacíhuatl. Entre los demás dioses de Mictlan se encuentran , Acolmiztli, Chalmecacíhualt, Chalmécatl y Acolnahuácatl.
Para llegar al descanso eterno, se tenia que hacer un duro viaje desde la Tierra al Mictlán, pero les ayuda el guardián del más allá Xólotl (Perro gigante). El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 -el más profundo- podían alcanzar el descanso eterno.
Las nueve dimensiones del Mictlan eran:
1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.
2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.
3.- Iztepetl: Cerro de navajas; este lugar se encontraba erizado de pedernales.
4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas; este era un sitio con una sierra compuesta de ocho colinas y nevaba copiosamente.
5.- Paniecatacoyan: Lugar donde los cuerpos flotan como banderas; este lugar estaba al pie de la última colina del Izteecayan y ahí empezaba una zona desértica muy fría, compuesta de ocho páramos que había que recorrer.
6.- Timiminaloayan: El lugar donde flechan; aquí se decía era un sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas hasta acribillar a los pasantes.
7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón, ya que sin este órgano, la persona caía en un charco donde era ferozmente perseguida por un caimán.
8.- Izmictlan Apochcalolca: El camino de niebla que enceguece; en este lugar; se tenían que vadear nueve ríos antes de llegar al sitio donde le esperaba su descanso mortal.
9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso anhelado. Era el más profundo de los lugares de los señores de la muerte.
Después de pasar todos estos obstáculos, se llega a la liberación de su tetonalli (alma). El viaje póstumo dura cuatro años.
El rey de Mictlan era Mictlantecuhtli, y la reina era Mictecacíhuatl. Entre los demás dioses de Mictlan se encuentran , Acolmiztli, Chalmecacíhualt, Chalmécatl y Acolnahuácatl.
lunes, 15 de marzo de 2010
Pakal difunto
Tal vez esta sea la forma correcta de leer la placa de Pakal.La fantasía occidental vió un astronauta que asciende. En cambio es un Sol poniente, un Pakal que desciende.
El cielo está representado por una bóveda o un arco: es una serpiente o un monstruo-reptil, a veces bicéfalo.
El Señor Pakal está acompañado en su viaje al Inframundo por estas imágenes, que no son divinidades sino alegorías, es decir, representaciones de una entidad abstracta mediante un ser animado al que se asocian atributos simbólicos.
El rey se identifica con el Sol poniente cuando muere.
Los mayas del Clásico utilizaron signos como el motivo en T, que indica la hendidura frontal del monstruo terrestre.Y por ultimo, tenemos una criatura con rostro de reptil y cuerpo antropomorfo, con excepción de una de sus piernas, formada por una serpiente. Tiene un hacha humeante encajada en la frente. El cuerpo del personaje representa el mango del hacha, y el conjunto, una alegoría del rayo; esto indica que el cuerpo ahí depositado perteneció a un Rey.
Recinto de Pakal
No es una tumba ya que la muerte no significa la muerte.
Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur adonde llega el alma y se lo asocia con el color amarillo.
Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior.
Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur adonde llega el alma y se lo asocia con el color amarillo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior.
K'inich J'anaab Pakal (6 de marzo de 603 - 30 de agosto de 683), conocido también como Pacal II o Pacal el Grande, fue gobernante del estado maya de B'aakal, cuya sede era la ciudad de Palenque. Pacal II es el más conocido de los Señores de Palenque, por los niveles de esplendor y sofisticación que alcanzó B'aakal durante su gobierno, así como por la placa de su tumba.
El 29 de julio de 615, Pacal II tomó el poder a la edad de doce años, cedido por su madre Zak Kuk; aunque se cree que ella continuó ejerciendo el poder de facto hasta que Pacal II alcanzó la madurez suficiente para gobernar. Durante el gobierno de Pacal II, la arquitectura y el arte en general fueron impulsados notablemente.
El reinado de Pakal, y luego el de su hijo K'inich Kan Balam II -"Serpiente Jaguar orientado al Sol"-, que gobernó entre el 683 y el 702, y que mandó construir muchos de los grandes edificios públicos de Palenque, representa el mejor momento de su ciudad, habiéndose aliado ambos con otros señores de ciudades vecinas mediante matrimonio.
Su tumba, encontrada en el fondo del Templo de las Inscripciones, en Palenque en una cripta secreta, fue terminada de construir por su hijo mayor. Permaneció intacta por más de 1.200 años.
El acceso a la tumba de Pakal es por una escalera que representaba la entrada al inframundo. Una vez dentro del habitáculo, se pudo apreciar el enorme sarcófago, de 20 toneladas.
El 29 de julio de 615, Pacal II tomó el poder a la edad de doce años, cedido por su madre Zak Kuk; aunque se cree que ella continuó ejerciendo el poder de facto hasta que Pacal II alcanzó la madurez suficiente para gobernar. Durante el gobierno de Pacal II, la arquitectura y el arte en general fueron impulsados notablemente.
El reinado de Pakal, y luego el de su hijo K'inich Kan Balam II -"Serpiente Jaguar orientado al Sol"-, que gobernó entre el 683 y el 702, y que mandó construir muchos de los grandes edificios públicos de Palenque, representa el mejor momento de su ciudad, habiéndose aliado ambos con otros señores de ciudades vecinas mediante matrimonio.
Su tumba, encontrada en el fondo del Templo de las Inscripciones, en Palenque en una cripta secreta, fue terminada de construir por su hijo mayor. Permaneció intacta por más de 1.200 años.
El acceso a la tumba de Pakal es por una escalera que representaba la entrada al inframundo. Una vez dentro del habitáculo, se pudo apreciar el enorme sarcófago, de 20 toneladas.
Lápida de Pakal II
El Hombre del Palenque, conocido también como el Señor Pakal II.La piedra del Señor de Pakal está rodeada por su Kin, que es la expresión de su energía, de su temperamento, regido por los astros.
El Señor Pakal no está muerto sino en reposo, reflexivo y viendo como acontecen los sucesos.
El Señor Pakal está conectado con su interioridad y con las fuerzas de la noche Akbal, que lo ayudan a encontrar el camino del más allá y, eventualmente, de la reencarnación.
El Árbol del mundo, de la sabiduría, de la Vida, en el que está incertado, es un protector que lo cobijará en su ingreso por los nueve mundo inferiores.
viernes, 12 de marzo de 2010
El Mirador Nakbé
Pirámide El Mirador; norte de Guatemala
La mayoría de las ciudades de la cuenca, estaban conectadas por grandes calzadas llamadas Sacbe´ob, o Sacbé en singular, que significa literalmente Camino Blanco ya que estaban cubiertas de Estuco, algunas hasta 6 m por arriba del terreno natural, con un ancho de hasta 40 m y 25 km de largo, que se distinguen claramente en fotos Satelitales. Se cree que hay unas 30 ciudades más pequeñas, esperando por su descubrimiento. En la cuenca hay por lo menos 26 pirámides más que se desarrollaron en el Preclásico, entre 1500 AC y el 300 AC, siendo el primer estado Político organizado en el Continente Americano, El Reino de Kan, iniciaron su desarrollo al mismo tiempo que los Olmecas. Los hallazgos recientes en excavaciones de entierros, y monumentos fechados en El Mirador Nakbé, Cival, Tintal, San Bartolo, y otras ciudades han cambiado la historia conocida de los Mayas y los arqueólogos harán que los historiadores la re-escriban.
La mayoría de las ciudades de la cuenca, estaban conectadas por grandes calzadas llamadas Sacbe´ob, o Sacbé en singular, que significa literalmente Camino Blanco ya que estaban cubiertas de Estuco, algunas hasta 6 m por arriba del terreno natural, con un ancho de hasta 40 m y 25 km de largo, que se distinguen claramente en fotos Satelitales. Se cree que hay unas 30 ciudades más pequeñas, esperando por su descubrimiento. En la cuenca hay por lo menos 26 pirámides más que se desarrollaron en el Preclásico, entre 1500 AC y el 300 AC, siendo el primer estado Político organizado en el Continente Americano, El Reino de Kan, iniciaron su desarrollo al mismo tiempo que los Olmecas. Los hallazgos recientes en excavaciones de entierros, y monumentos fechados en El Mirador Nakbé, Cival, Tintal, San Bartolo, y otras ciudades han cambiado la historia conocida de los Mayas y los arqueólogos harán que los historiadores la re-escriban.
El ciclo Galáctico
La piedra del ciclo galáctico tiene un diámetro de 3.6 m., 0,20 m. de canto, un peso de más de 24 toneladas, y esta construida en piedra de basalto.
Los mayas definen su cosmogonía en 5 soles, en cada uno de las cuales los dioses recrean al hombre en su intento de perfeccionar los fallos genéticos.
Cada Sol dura 5.125 años y equivale a 1 de los 5 períodos que completan una precesión de los equinoccios completa de 26.000 años.
El primer ciclo solar AJAW-SOL era de energía femenina y su elemento regente fue el Fuego.
El segundo ciclo solar AJAW-SOL fue de energía masculina y su elemento regente la Tierra.
El tercer ciclo solar AJAW-SOL fue de energía femenina y su elemento regente el Aire.
El cuarto ciclo solar AJAW-SOL es de energía masculina y su elemento regente es el Agua. este es el ciclo que empezó el 11 de agosto del 3114 a.C. y termina el 21 de diciembre del 2.012.
El Quinto ciclo solar AJAW-SOL será una fusión de las dos energías Femenina y Masculina es decir una transición en la que no habrá más confrontación de las polaridades.
El alineamiento del Ciclo de Precesión del Solsticio de Invierno y el Centro de la Galaxia representa el “Punto Cero” en el Reloj Cósmico, indicando el comienzo de una Nueva Era en el camino de evolución de la conciencia. Nos dice que un Nuevo Ciclo Galáctico ha comenzado y que la transformación de nuestro mundo está en camino.
De acuerdo a los más recientes cálculos astronómicos, el Meridiano del Solsticio de hecho comenzó a coincidir precisamente con el Ecuador Galáctico entre 1998 y 1999.
De hecho, en 1998 el Solsticio Solar de Invierno comenzó a cruzar por encima del Ecuador Galáctico. Considerando que el Sol es tan ancho y su movimiento tan lento, nuestro Sol no va a haber cruzado completamente el Ecuador y entrado totalmente dentro del Hemisferio Galáctico hasta el año 2018. La fecha Maya 2012 es simplemente un indicador de este periodo de 20 años de transición entre una Era y la siguiente.
Esta forma larga de medir el tiempo también era conocida por los Sumerios, Babilonios, Egipcios y antiguos Griegos.
Los mayas definen su cosmogonía en 5 soles, en cada uno de las cuales los dioses recrean al hombre en su intento de perfeccionar los fallos genéticos. Cada Sol dura 5.125 años y equivale a 1 de los 5 períodos que completan una precesión de los equinoccios completa de 26.000 años.
El primer ciclo solar AJAW-SOL era de energía femenina y su elemento regente fue el Fuego.
El segundo ciclo solar AJAW-SOL fue de energía masculina y su elemento regente la Tierra.
El tercer ciclo solar AJAW-SOL fue de energía femenina y su elemento regente el Aire.
El cuarto ciclo solar AJAW-SOL es de energía masculina y su elemento regente es el Agua. este es el ciclo que empezó el 11 de agosto del 3114 a.C. y termina el 21 de diciembre del 2.012.
El Quinto ciclo solar AJAW-SOL será una fusión de las dos energías Femenina y Masculina es decir una transición en la que no habrá más confrontación de las polaridades.
El alineamiento del Ciclo de Precesión del Solsticio de Invierno y el Centro de la Galaxia representa el “Punto Cero” en el Reloj Cósmico, indicando el comienzo de una Nueva Era en el camino de evolución de la conciencia. Nos dice que un Nuevo Ciclo Galáctico ha comenzado y que la transformación de nuestro mundo está en camino.
De acuerdo a los más recientes cálculos astronómicos, el Meridiano del Solsticio de hecho comenzó a coincidir precisamente con el Ecuador Galáctico entre 1998 y 1999.
De hecho, en 1998 el Solsticio Solar de Invierno comenzó a cruzar por encima del Ecuador Galáctico. Considerando que el Sol es tan ancho y su movimiento tan lento, nuestro Sol no va a haber cruzado completamente el Ecuador y entrado totalmente dentro del Hemisferio Galáctico hasta el año 2018. La fecha Maya 2012 es simplemente un indicador de este periodo de 20 años de transición entre una Era y la siguiente.
Esta forma larga de medir el tiempo también era conocida por los Sumerios, Babilonios, Egipcios y antiguos Griegos.
Calidad del cemento indoamerikano
Teotihuacán - Modell Sonnenpyramide.jpg
El ingeniero David Hyman en un reciente estudio que se hizo en cuanto al cemento en México en el tiempo pre-colombino dijo:
- “La tecnología americana en la manufactura de cemento, su mezcla y colocación de hace dos mil años atrás, es paralela a la de los griegos y romanos durante ese mismo período”.
El primer ejemplo de dicho cemento data del siglo I a.C. y es “un producto completamente desarrollado.”
Ejemplos de obras de cemento de Mesoamérica muestran excepcional destreza y sofisticación.
- “La tecnología y el uso en la fabricación de tales cementos en Centroamérica, fueron iguales a cualquiera en el mundo en el adviento de la época cristiana.”
Por ejemplo, la excelente confección de losas de concreto para el piso de Teotihuacán de ese tiempo antiguo excede los requisitos de hoy en día. Si bien los ejemplos más tempranos son del siglo I dC. Los eruditos creen que “su grado de perfección no podría haberse creado instantáneamente, sino, se había requerido un período considerable de desarrollo”. Hyman pregunta, “¿estos materiales fueron inventados por gente indígena de Teotihuacán?, o ¿fueron introducidos por una cultura exótica?”
El ingeniero David Hyman en un reciente estudio que se hizo en cuanto al cemento en México en el tiempo pre-colombino dijo:- “La tecnología americana en la manufactura de cemento, su mezcla y colocación de hace dos mil años atrás, es paralela a la de los griegos y romanos durante ese mismo período”.
El primer ejemplo de dicho cemento data del siglo I a.C. y es “un producto completamente desarrollado.”
Ejemplos de obras de cemento de Mesoamérica muestran excepcional destreza y sofisticación.
- “La tecnología y el uso en la fabricación de tales cementos en Centroamérica, fueron iguales a cualquiera en el mundo en el adviento de la época cristiana.”
Por ejemplo, la excelente confección de losas de concreto para el piso de Teotihuacán de ese tiempo antiguo excede los requisitos de hoy en día. Si bien los ejemplos más tempranos son del siglo I dC. Los eruditos creen que “su grado de perfección no podría haberse creado instantáneamente, sino, se había requerido un período considerable de desarrollo”. Hyman pregunta, “¿estos materiales fueron inventados por gente indígena de Teotihuacán?, o ¿fueron introducidos por una cultura exótica?”
Suntuosa cultura Olmeca
©Marta Balbi
Ubicación del área nuclear: la parte sur de la Llanura Costera (selva tropical) del Golfo de México, comprendida entre los ríos Papaloapan y Grijalva, que corresponde a la mitad norte del Istmo de Tehuantepec.
Los Olmecas fueron una civilización de la Edad de Oro; desarrollaron el sistema de cuenta de 260 días conocido como Tzolkin.
De ellos proviene el culto a las montañas y las cuevas, el culto a la Serpiente Emplumada como deidad asociada a la agricultura, la simbología religiosa del jade e incluso el propio estilo artístico, que fue reelaborado intensamente en los siglos posteriores.
Hábitat del jaguar, las aves de plumajes preciosos como guacamayas y quetzales; reptiles de diversas especies, y mamíferos como el jabalí y el tapir.
Ubicación del área nuclear: la parte sur de la Llanura Costera (selva tropical) del Golfo de México, comprendida entre los ríos Papaloapan y Grijalva, que corresponde a la mitad norte del Istmo de Tehuantepec.Los Olmecas fueron una civilización de la Edad de Oro; desarrollaron el sistema de cuenta de 260 días conocido como Tzolkin.
De ellos proviene el culto a las montañas y las cuevas, el culto a la Serpiente Emplumada como deidad asociada a la agricultura, la simbología religiosa del jade e incluso el propio estilo artístico, que fue reelaborado intensamente en los siglos posteriores.
Hábitat del jaguar, las aves de plumajes preciosos como guacamayas y quetzales; reptiles de diversas especies, y mamíferos como el jabalí y el tapir.
domingo, 7 de marzo de 2010
Las Eras y el Calendario Hindú
El Ser Absoluto es la suma del espacio y del tiempo.
©Marta Balbi
Según el hinduismo, el Ser Absoluto se manifiesta en una Creación de duración limitada que se reabsorbe de nuevo en Él de manera cíclica.
De hecho, todo en el universo está sujeto a estos ciclos de tiempo.
Es la teoría de los yuga («Eras»), según la cual existen cuatro épocas que juntas se denominan Mahâyuga o «Gran Era» y que, al repetirse mil veces, equivalen a un día del dios Brahmâ (el equivalente aproximado a 4.320.000.000 años de cómputo humano).
La Eras y el Calendario Hindú. Enrique Gallud Jardiel.
Este día de Brahmâ o Kalpa se produce un inicio. De acuerdo con la ciencia moderna fue el inicio del Planeta Tierra, cuando éste surgió del Absoluto y se generaron todas las cosas; terminará con la fusión en ese mismo Absoluto, disolviéndose todo tras el proceso de evolución.
Viene a continuación para todo el planeta y sus criaturas la noche de Brahmâ, de igual duración, tras la cual todo vuelve a repetirse.
Es la historia del Ser que se desarrolla en ciclos reiterativos.
1) La primera de las edades o yugas, de 1.725.000 años de duración se denomina Kritayuga o «Era de la Acción», aunque también recibe los nombres de Dharmayuga «Era del Deber», Satyayuga «Era de la Verdad» o Devayuga «Era de los Dioses». Es la más perfecta, la Edad de Oro, en la que se respetan todos los preceptos religiosos. Durante este período el DHARMA u Orden Natural del mundo está firme sobre sus cuatro patas, como una vaca sagrada. La Ley Natiral es aquí un 100% eficaz como elemento estructural omnipresente en el organismo del planeta.
Los seres nacen virtuosos y consagran su vida al cumplimiento de sus tareas, cada uno vive respetando el orden sagrado de la vida.
2) La segunda era hindú, Tretayuga («Era de los tres fuegos»), es de 1.296.000 años de duración. Durante esta era el planeta se halla sustentado únicamente por 3/4 de virtud. Los seres ya no conocen automáticamente sus deberes, sino que deben aprenderlos, y se comienza a apreciar un proceso de degeneración en los hábitos y en la moral.
3) La tercera de las cuatro yuga, de 864.000 años de duración, se denomina Dvaparayuga, «Era de la duda». Durante este tiempo sólo 2/4 de los cuatro pilares del dharma se mantienen, por lo que la relajación de la conducta y de los procedimientos es mayor que en las dos eras anteriores. Se ha perdido el sentido de jerarquía y comienza a notarse cierto grado de anarquía en el mundo. Las gentes se vuelven mezquinas y codiciosas y dejan de cumplir sus deberes. El camino recto sólo puede seguirse con grandes dificultades.
4) Kaliyuga, «Era del error», es la presente era hindú, cuarta de este ciclo de la creación, de 432.000 años de duración. En esta era los elementos bajos y mezquinos triunfan plenamente. Es el peor momento del planeta, en el que la degradación ha llegado al máximo. La mayoría de las gentes vive en el error, dominada por los vicios y la violencia. Abundan las guerras, el hambre y las catástrofes naturales. Según la tradición, esta era se inició el viernes 18 de febrero del año 3102 a. C., día de Luna Llena del mes de Mâgha (28 de enero al 26 de febrero).
En la India se utiliza para todos los efectos religiosos los calendarios basados en las Eras hindúes.
Para la medida hindú de los años se emplean indistintamente dos eras: la llamada Shaka, que se inicia el 78 d. C., y la Vikrama, que se inicia el 47 a. C. Pero hay que decir que en diversas regiones de la India se usan simultáneamente otros calendarios. Así, al indicar un año hay, obviamente, que especificar asimismo a qué era nos estamos refiriendo. Con estas formas de cómputo se determinan las fiestas religiosas, basadas en un calendario lunisolar.
Los meses se definen como el intervalo necesario para que el Sol recorra una aparente longitud de 30º (su paso por un signo zodiacal). El Año Nuevo hindú comienza en primavera.
©Marta Balbi
Según el hinduismo, el Ser Absoluto se manifiesta en una Creación de duración limitada que se reabsorbe de nuevo en Él de manera cíclica. De hecho, todo en el universo está sujeto a estos ciclos de tiempo.
Es la teoría de los yuga («Eras»), según la cual existen cuatro épocas que juntas se denominan Mahâyuga o «Gran Era» y que, al repetirse mil veces, equivalen a un día del dios Brahmâ (el equivalente aproximado a 4.320.000.000 años de cómputo humano).
La Eras y el Calendario Hindú. Enrique Gallud Jardiel.
Este día de Brahmâ o Kalpa se produce un inicio. De acuerdo con la ciencia moderna fue el inicio del Planeta Tierra, cuando éste surgió del Absoluto y se generaron todas las cosas; terminará con la fusión en ese mismo Absoluto, disolviéndose todo tras el proceso de evolución.
Viene a continuación para todo el planeta y sus criaturas la noche de Brahmâ, de igual duración, tras la cual todo vuelve a repetirse.
Es la historia del Ser que se desarrolla en ciclos reiterativos.
1) La primera de las edades o yugas, de 1.725.000 años de duración se denomina Kritayuga o «Era de la Acción», aunque también recibe los nombres de Dharmayuga «Era del Deber», Satyayuga «Era de la Verdad» o Devayuga «Era de los Dioses». Es la más perfecta, la Edad de Oro, en la que se respetan todos los preceptos religiosos. Durante este período el DHARMA u Orden Natural del mundo está firme sobre sus cuatro patas, como una vaca sagrada. La Ley Natiral es aquí un 100% eficaz como elemento estructural omnipresente en el organismo del planeta.
Los seres nacen virtuosos y consagran su vida al cumplimiento de sus tareas, cada uno vive respetando el orden sagrado de la vida.
2) La segunda era hindú, Tretayuga («Era de los tres fuegos»), es de 1.296.000 años de duración. Durante esta era el planeta se halla sustentado únicamente por 3/4 de virtud. Los seres ya no conocen automáticamente sus deberes, sino que deben aprenderlos, y se comienza a apreciar un proceso de degeneración en los hábitos y en la moral.
3) La tercera de las cuatro yuga, de 864.000 años de duración, se denomina Dvaparayuga, «Era de la duda». Durante este tiempo sólo 2/4 de los cuatro pilares del dharma se mantienen, por lo que la relajación de la conducta y de los procedimientos es mayor que en las dos eras anteriores. Se ha perdido el sentido de jerarquía y comienza a notarse cierto grado de anarquía en el mundo. Las gentes se vuelven mezquinas y codiciosas y dejan de cumplir sus deberes. El camino recto sólo puede seguirse con grandes dificultades.
4) Kaliyuga, «Era del error», es la presente era hindú, cuarta de este ciclo de la creación, de 432.000 años de duración. En esta era los elementos bajos y mezquinos triunfan plenamente. Es el peor momento del planeta, en el que la degradación ha llegado al máximo. La mayoría de las gentes vive en el error, dominada por los vicios y la violencia. Abundan las guerras, el hambre y las catástrofes naturales. Según la tradición, esta era se inició el viernes 18 de febrero del año 3102 a. C., día de Luna Llena del mes de Mâgha (28 de enero al 26 de febrero).
En la India se utiliza para todos los efectos religiosos los calendarios basados en las Eras hindúes.
Para la medida hindú de los años se emplean indistintamente dos eras: la llamada Shaka, que se inicia el 78 d. C., y la Vikrama, que se inicia el 47 a. C. Pero hay que decir que en diversas regiones de la India se usan simultáneamente otros calendarios. Así, al indicar un año hay, obviamente, que especificar asimismo a qué era nos estamos refiriendo. Con estas formas de cómputo se determinan las fiestas religiosas, basadas en un calendario lunisolar.
Los meses se definen como el intervalo necesario para que el Sol recorra una aparente longitud de 30º (su paso por un signo zodiacal). El Año Nuevo hindú comienza en primavera.
El calendario hindú
Una antigua reliquia; el calendario hindú.De esta base parte el calendario maya.
El conteo circular del tiempo
©Marta Balbi
El calendario maya es una forma de pasar a otra frecuencia vibratoria, mueve la energía y la consciencia de las personas hasta otro nivel...
Es el calendario más perfecto que existe, aprobado por los científicos por la exactitud y perfección que no iguala a otro.
El calendario maya conduce día a día a la introspección de lo que hay dentro de nosotros, y nos da otra forma y percepción de lo que nos rodea, de la gente, y hasta del clima...
Al introducirte en el uso y comprensión del calendario maya, encontraras que no eres un simple humano, que eres un ser espiritual, un ser galáctico, inter-dimensional, capaz de estar en muchos espacios al mismo tiempo, aunque la consciencia te dé solo una de esas miles de opciones. Al llevar día con día el uso del calendario maya, iras cambiando poco a poco tu forma de ver las cosas, descubriendo lo que hay mas allá de la ilusión.
El uso del calendario maya te permite alinearte y sincronizar cada día con el cosmos.
Cada día tiene un nombre, con un tono y un guía, a todo esto se le llama kin en lugar de día de nacimiento.
Al saber tu kin, puedes saber cuales son tus herramientas y misión, así como desafíos en esta encarnación, y puedes saber quienes son de tu familia galáctica de los que conoces o quien es tu pareja o alma gemela, o quienes son relaciones con tendencia a la destrucción o al desafío de permanecer juntos, o quien esta en tu vida como hermano o amigo.
El calendario maya es tan perfecto que si lo lleváramos hasta las siembras en la tierra y a lo demás tendría armonía y perfección y estaríamos acorde a la naturaleza.
Otra cosa interesante es saber la importancia del numero 13, que es el numero completo y hasta ahí llega una totalidad y el cierre del circulo, es el numero que se esta descubriendo y el numero que marca la nueva era... Se nos ha negado la información de este numero mágico, que nos despierta y alinea, y se ha satanizado para temerle y no usarlo, esto permite que la gente siga y siga dormida, por ejemplo el numero 12 con el reloj actual tiene este tipo de encanto de hacer que solo estemos guiados por la mente masculina y lógica y no divina, y que no demos el giro hacia lo espiritual o femenino en nosotros. Justamente el numero 13 permite eso, despertar.
Otra gran cosa es que la era actual que vivimos según el calendario maya termina en el 23 de diciembre del 2012, esto no nos habla de un fin total y holocausto, sino de un cierre de circulo y como siempre inicia otro, justo, es lo que decíamos del 13, la totalidad de llegar al final, cerrar un circulo y continuar con el que sigue, otro circulo ascendiente, de una espiral de conocimiento infinita. Así bien lo que pasa en el 2012, solo es un cierre del circulo actual para seguir a otro, y es mas evolucionado y mejor, como todo lo de arriba.
El calendario maya es una forma de pasar a otra frecuencia vibratoria, mueve la energía y la consciencia de las personas hasta otro nivel...Es el calendario más perfecto que existe, aprobado por los científicos por la exactitud y perfección que no iguala a otro.
El calendario maya conduce día a día a la introspección de lo que hay dentro de nosotros, y nos da otra forma y percepción de lo que nos rodea, de la gente, y hasta del clima...
Al introducirte en el uso y comprensión del calendario maya, encontraras que no eres un simple humano, que eres un ser espiritual, un ser galáctico, inter-dimensional, capaz de estar en muchos espacios al mismo tiempo, aunque la consciencia te dé solo una de esas miles de opciones. Al llevar día con día el uso del calendario maya, iras cambiando poco a poco tu forma de ver las cosas, descubriendo lo que hay mas allá de la ilusión.
El uso del calendario maya te permite alinearte y sincronizar cada día con el cosmos.
Cada día tiene un nombre, con un tono y un guía, a todo esto se le llama kin en lugar de día de nacimiento.
Al saber tu kin, puedes saber cuales son tus herramientas y misión, así como desafíos en esta encarnación, y puedes saber quienes son de tu familia galáctica de los que conoces o quien es tu pareja o alma gemela, o quienes son relaciones con tendencia a la destrucción o al desafío de permanecer juntos, o quien esta en tu vida como hermano o amigo.
El calendario maya es tan perfecto que si lo lleváramos hasta las siembras en la tierra y a lo demás tendría armonía y perfección y estaríamos acorde a la naturaleza.
Otra cosa interesante es saber la importancia del numero 13, que es el numero completo y hasta ahí llega una totalidad y el cierre del circulo, es el numero que se esta descubriendo y el numero que marca la nueva era... Se nos ha negado la información de este numero mágico, que nos despierta y alinea, y se ha satanizado para temerle y no usarlo, esto permite que la gente siga y siga dormida, por ejemplo el numero 12 con el reloj actual tiene este tipo de encanto de hacer que solo estemos guiados por la mente masculina y lógica y no divina, y que no demos el giro hacia lo espiritual o femenino en nosotros. Justamente el numero 13 permite eso, despertar.
Otra gran cosa es que la era actual que vivimos según el calendario maya termina en el 23 de diciembre del 2012, esto no nos habla de un fin total y holocausto, sino de un cierre de circulo y como siempre inicia otro, justo, es lo que decíamos del 13, la totalidad de llegar al final, cerrar un circulo y continuar con el que sigue, otro circulo ascendiente, de una espiral de conocimiento infinita. Así bien lo que pasa en el 2012, solo es un cierre del circulo actual para seguir a otro, y es mas evolucionado y mejor, como todo lo de arriba.
Triple calendario
©Marta Balbi
El calendario de los mayas se basa en una triple contabilidad:
- El calendario ritual, tzolkin o bucxok (de 260 días). Este calendario se repite cada 260 días.
- El calendario civil solar o Haab (de 365 días). Este calendario se repite cada 52 años.
- El calendario vigesimal mesoamericano, erróneamente denominado 'La cuenta larga', no se repite nunca. Abarca un ciclo que se inició el 11 de agosto de 3114 a.C. y termina el 23 de diciembre del 2012.
"Para los antiguos mayas era una gran celebración del fin de un ciclo completo", dice Sandra Noble, directora ejecutiva de la Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos (Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc.), en Crystal River, Florida.
En el calendario solar, el año comenzaba cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio.
364 días estaban agrupados en 28 semanas de 13 días cada una, y el Año Nuevo comienza el día 365 (16 de julio).
Además, 360 días del año se repartían en 18 meses de 20 días cada uno.
Las semanas y los meses transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí, sin embargo comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada 260 días, cifra múltiplo tanto de 13 (para la semana) como de 20 (para el mes).
Un ciclo de 52 años solares y de 73 rituales sumaban 18.980 días y se denominaba ‘rueda calendárica’.
El calendario de los mayas se basa en una triple contabilidad: - El calendario ritual, tzolkin o bucxok (de 260 días). Este calendario se repite cada 260 días.
- El calendario civil solar o Haab (de 365 días). Este calendario se repite cada 52 años.
- El calendario vigesimal mesoamericano, erróneamente denominado 'La cuenta larga', no se repite nunca. Abarca un ciclo que se inició el 11 de agosto de 3114 a.C. y termina el 23 de diciembre del 2012.
"Para los antiguos mayas era una gran celebración del fin de un ciclo completo", dice Sandra Noble, directora ejecutiva de la Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos (Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc.), en Crystal River, Florida.
En el calendario solar, el año comenzaba cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio.
364 días estaban agrupados en 28 semanas de 13 días cada una, y el Año Nuevo comienza el día 365 (16 de julio).
Además, 360 días del año se repartían en 18 meses de 20 días cada uno.
Las semanas y los meses transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí, sin embargo comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada 260 días, cifra múltiplo tanto de 13 (para la semana) como de 20 (para el mes).
Un ciclo de 52 años solares y de 73 rituales sumaban 18.980 días y se denominaba ‘rueda calendárica’.
Chichen Itzá: Pirámide Solar
El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos. El Castillo de Chichén Itzá es una pirámide solar, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios.
Las cuatro escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del año.
Los mayas conocían este fenómeno
Desde hace muchos miles de años, muchos más que el recuerdo de las culturas antiguas puede consignar, el hombre se afanó en buscar en los signos de los fenómenos naturales la existencia y vigencia del dharma, de la Ley natural que impone un orden tanto físico como moral.La civilización maya elaboró un calendario religioso basado en los ciclos astronómicos, incluyendo los ciclos de Venus.
Venus tiene un periodo sinódico de 583,93 días, es decir, cada casi seiscientos días terrestres Venus se halla en la misma fase o elongación con respecto al Sol visto desde la Tierra y lo observamos presentando la misma fase.
Cinco ciclos sinódicos = Ocho años terrestres. Por tanto, cada ocho años Venus se halla en la misma posición del cielo y tiene la misma fase y elongación con respecto al Sol.
El eje de giro de la Tierra, conocido también como Eje Polar o Eje del Mundo, se desplaza en el espacio, describiendo un cono. Este desplazamiento se ejecuta de manera independiente a la rotación y traslación del planeta.
El eje del planeta mantiene su misma inclinación y dirección relativa durante 5.125 años. O sea que el eje de rotación está señalando casi hacia el mismo punto del espacio por 5.125 años.
Esta inclinación aparente del eje de la Tierra se debe a que la órbita está inclinada por causa de la velocidad de traslación del Sol alrededor de la galaxia.
El Sol avanza porque cumple el mismo ritual con el centro de la galaxia, que se desplaza a gran velocidad por el espacio.
Pero, en términos generales, no es necesario considerar la inclinación de la órbita, ya que los planetas conservan su misma distancia e inclinación relativa respecto del Sol.
Cerca de ese punto, en este ciclo presente de 5.125 años hay una estrella, a la cual conocemos como Estrella Polar, o Polaris. El eje de rotación de la Tierra apunta casi directamente hacia Polaris por el Norte.
Por el lado Sur apunta aproximadamente en la dirección de la constelación de la Cruz del Sur.
La inclinación del eje - en el presente es de 23º5'- se mantiene bastante constante en cada ciclo (son 5), por eso la luminosidad solar relativa incide de manera diferente sobre la superficie del planeta dependiendo el lado de la órbita en que el planeta se encuentre.
Este fenómeno determina las estaciones que por supuesto se manifiestan con un ritmo particular de acuerdo a la latitud del lugar considerado.
El eje del planeta mantiene su misma inclinación y dirección relativa durante 5.125 años. O sea que el eje de rotación está señalando casi hacia el mismo punto del espacio por 5.125 años.
Esta inclinación aparente del eje de la Tierra se debe a que la órbita está inclinada por causa de la velocidad de traslación del Sol alrededor de la galaxia.
El Sol avanza porque cumple el mismo ritual con el centro de la galaxia, que se desplaza a gran velocidad por el espacio.
Pero, en términos generales, no es necesario considerar la inclinación de la órbita, ya que los planetas conservan su misma distancia e inclinación relativa respecto del Sol.
Cerca de ese punto, en este ciclo presente de 5.125 años hay una estrella, a la cual conocemos como Estrella Polar, o Polaris. El eje de rotación de la Tierra apunta casi directamente hacia Polaris por el Norte.
Por el lado Sur apunta aproximadamente en la dirección de la constelación de la Cruz del Sur.
La inclinación del eje - en el presente es de 23º5'- se mantiene bastante constante en cada ciclo (son 5), por eso la luminosidad solar relativa incide de manera diferente sobre la superficie del planeta dependiendo el lado de la órbita en que el planeta se encuentre.
Este fenómeno determina las estaciones que por supuesto se manifiestan con un ritmo particular de acuerdo a la latitud del lugar considerado.
lunes, 1 de marzo de 2010
La inclinación del eje del planeta
El calendaro Tzolkin indica la cantidad de energía solar recibida, coincidente con cada lunación.
No es un calendario universal, sino regional, para los 20º de Latitud Norte, aproximadamente.
No es un calendario universal, sino regional, para los 20º de Latitud Norte, aproximadamente.
Los 9 cielos inferiores
Denominados "9 infiernos" por el estudioso de los textos mayas José Arguelles.
sábado, 27 de febrero de 2010
Medidas estelares de tiempo
©Marta Balbi
Los ciclos Maya duran 5.125 años de 1.872.000 días, que se dividen por en 13 lunas, dando por resultado sub-ciclos de 144.000 días cada uno, ó 13 baktunes.
Cada baktun se divide en 20 sub-ciclos llamados katun de 7.200 días cada uno, ó 20 katunes por baktun. Esto significa que hay 260 (13 x 20) katunes por 13 baktunes.
5.125 x 5 = 25.625 años, que es el tiempo que emplea el eje estelar del planeta en cerrar un ciclo completo.
Los ciclos Maya duran 5.125 años de 1.872.000 días, que se dividen por en 13 lunas, dando por resultado sub-ciclos de 144.000 días cada uno, ó 13 baktunes. Cada baktun se divide en 20 sub-ciclos llamados katun de 7.200 días cada uno, ó 20 katunes por baktun. Esto significa que hay 260 (13 x 20) katunes por 13 baktunes.
5.125 x 5 = 25.625 años, que es el tiempo que emplea el eje estelar del planeta en cerrar un ciclo completo.
Medir el Tiempo es un Arte
©Marta Balbi
Para los mayas la medición del tiempo es un arte.
Las matemáticas que fundamentan el calendario Maya son un fenómeno mundial totalmente único. Con este programa matemático los mayas idearon un elaborado sistema calendárico no igualado por ninguna civilización en este planeta. Con este sistema, empleando más de 17 calendarios simultáneamente, los Mayas calcularon innumerables ciclos del tiempo, todos grabados en un sistema de notación único en sus monumentos de piedra.
Para los Mayas, el tiempo es un medio fractal de sincronizar eventos que ocurren en diferentes eras y hasta en diferentes sistemas de mundos.
Para los mayas la medición del tiempo es un arte.Las matemáticas que fundamentan el calendario Maya son un fenómeno mundial totalmente único. Con este programa matemático los mayas idearon un elaborado sistema calendárico no igualado por ninguna civilización en este planeta. Con este sistema, empleando más de 17 calendarios simultáneamente, los Mayas calcularon innumerables ciclos del tiempo, todos grabados en un sistema de notación único en sus monumentos de piedra.
Para los Mayas, el tiempo es un medio fractal de sincronizar eventos que ocurren en diferentes eras y hasta en diferentes sistemas de mundos.
Las Constelaciones y las Lunas
©Marta Balbi
La posición uno en la pirámide indica el lugar donde se ubica la constelación en cada mes lunar.
Por cada año solar hay siempre 13 ciclos lunares.
El nuevo año comienza en el Solsticio de julio, en el momento en que se hace la Luna Nueva.
Las constelaciones son tenidas como referentes de cada Luna.
1. Luna magnética de la Constelación del Murciélago; julio/agosto
2. Luna Lunar de la Constelación del Escorpión; agosto/septiembre
3. Luna Eléctrica de la Constelación del Venado; septiembre/octubre
4. Luna Autoexistente de la Constelación de la Lechuza; octubre/noviembre
5. Luna Armónica de la Constelación del Pavo Real; noviembre/diciembre
6. Luna Rítmica de la Constelación del Lagarto; diciembre/enero
7. Luna Resonante de la Constelación del Mono; enero/febrero
8. Luna Galáctica de la Constelación del Halcón; febrero/marzo
9. Luna Solar de la Constelación del Jaguar; marzo/abril
10. Luna Planetaria de la Constelación del Perro; abril/mayo
11. Luna Espectral de la Constelación de la Serpiente; mayo/junio
12. Luna Cristal de la Constelación del Conejo; junio/julio
13. Luna Cósmica de la Constelación de la Tortuga; julio/agosto
Día fuera del Tiempo: 25 de julio; comienzo del Año Nuevo Maya
La posición uno en la pirámide indica el lugar donde se ubica la constelación en cada mes lunar.Por cada año solar hay siempre 13 ciclos lunares.
El nuevo año comienza en el Solsticio de julio, en el momento en que se hace la Luna Nueva.
Las constelaciones son tenidas como referentes de cada Luna.
1. Luna magnética de la Constelación del Murciélago; julio/agosto
2. Luna Lunar de la Constelación del Escorpión; agosto/septiembre
3. Luna Eléctrica de la Constelación del Venado; septiembre/octubre
4. Luna Autoexistente de la Constelación de la Lechuza; octubre/noviembre
5. Luna Armónica de la Constelación del Pavo Real; noviembre/diciembre
6. Luna Rítmica de la Constelación del Lagarto; diciembre/enero
7. Luna Resonante de la Constelación del Mono; enero/febrero
8. Luna Galáctica de la Constelación del Halcón; febrero/marzo
9. Luna Solar de la Constelación del Jaguar; marzo/abril
10. Luna Planetaria de la Constelación del Perro; abril/mayo
11. Luna Espectral de la Constelación de la Serpiente; mayo/junio
12. Luna Cristal de la Constelación del Conejo; junio/julio
13. Luna Cósmica de la Constelación de la Tortuga; julio/agosto
Día fuera del Tiempo: 25 de julio; comienzo del Año Nuevo Maya
Los 13 cielos
Hay 13 cielos, o sea, hay 13 fondos estelares para cada ciclo lunar. Esto nos está hablando el viaje del planeta alrededor del Sol, lo que a su vez permite predecir los cambios de estaciones.
Cuando las pléyades está a la vista se produce en la tierra el renacimiento, la primavera.
Para saberlo todo respecto a cada cielo, astros, distancias, configuraciones estelares, se emplea una cuadrícula a la que, a su vez, se le ha destacado una pirámide. El nivel 13 muestra lo que acontece en cada mes lunar a ras del horizonte.
Cuando las pléyades está a la vista se produce en la tierra el renacimiento, la primavera.
Para saberlo todo respecto a cada cielo, astros, distancias, configuraciones estelares, se emplea una cuadrícula a la que, a su vez, se le ha destacado una pirámide. El nivel 13 muestra lo que acontece en cada mes lunar a ras del horizonte.
Los 13 Cielos
Empleando noche a noche la cuadrícula detectaron 13 movimientos de los astros en orden de velocidad de cambio de posición; lo que llegó hasta nosotros como los 13 Cielos.
El espacio y el tiempo
A la vez que estudiaron de manera continua el comportamiento de su espacio, también y como es lógico estudiaron la relación de los fenómenos meteorológicos, los cambios en el paisaje, en el crecimiento de las plantas y en la reproducción de los animales con los movimientos de los astros. Para ello emplearon en forma permanente la cuadrícula.
Disposición del espacio
Ellos ya sabían como estaba dispuesto básicamente el mundo y sólo tenían que establecer cómo estaban distribuidos estos elementos en la nueva tierra. Entonces se dispusieron a conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro puntos de la bóveda del cielo y de la faz de la tierra.
Loa primeros padres y madres, los abuelos remotos, estaban dotados de gran inteligencia.
Se dice que vinieron solos; no trajeron madre ni padre.
Estaban dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo.
Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban en torno a ellos la bóveda del cielo y la faz redonda de la tierra. Las cosas ocultas [por la distancia] las veían todas, sin tener primero que moverse; en seguida veían el mundo y asimismo desde el lugar donde estaban lo veían.
Grande era su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. En verdad eran admirables.
Se dice que vinieron solos; no trajeron madre ni padre.
Estaban dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo.
Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban en torno a ellos la bóveda del cielo y la faz redonda de la tierra. Las cosas ocultas [por la distancia] las veían todas, sin tener primero que moverse; en seguida veían el mundo y asimismo desde el lugar donde estaban lo veían.
Grande era su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. En verdad eran admirables.
viernes, 26 de febrero de 2010
La gente verdadera
El amanecer de la civilización acontece por educación, por cultura, por vergüenza de si mismos; cuando la gente sustenta, nutre, cuando se afana para que sus hijos sean esclarecidos,y cuando se comportan como vasallos del dharma.
Para que eso ocurra es una condición imprescindible el habitar una tierra hermosa, fértil, rica en frutos, y es necesario dejar que los animales produzcan la fecundación de las plantas según es su tarea.
Y así encontrarán la comida y ésta será la que nutra al hombre verdadero.
Al hombre verdadero se lo reconoce porque es naturalmente fuerte (no un brabucón), es alegre, entusiasta, pleno de energía, respetuoso y agradecido con los elementos que lo sustentan.
El pueblo maya cumplió con estas condiciones, encontró una tierra generosa, Paxil y Cayalá; esto los llenó de alegría. Descubrieron hermosa tierra, llena de deleites, abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao, y en innumerables zapotes, anonas, jocotes, nances, matasanos y miel. Abundancia de sabrosos alimentos había en aquel lugar.
Había alimentos de todas clases, alimentos pequeños y grandes, plantas pequeñas y plantas grandes. Los animales enseñaron el camino. Y moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas hicieron nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor de la verdadera gente.
Para que eso ocurra es una condición imprescindible el habitar una tierra hermosa, fértil, rica en frutos, y es necesario dejar que los animales produzcan la fecundación de las plantas según es su tarea.
Y así encontrarán la comida y ésta será la que nutra al hombre verdadero.
Al hombre verdadero se lo reconoce porque es naturalmente fuerte (no un brabucón), es alegre, entusiasta, pleno de energía, respetuoso y agradecido con los elementos que lo sustentan.
El pueblo maya cumplió con estas condiciones, encontró una tierra generosa, Paxil y Cayalá; esto los llenó de alegría. Descubrieron hermosa tierra, llena de deleites, abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao, y en innumerables zapotes, anonas, jocotes, nances, matasanos y miel. Abundancia de sabrosos alimentos había en aquel lugar.
Había alimentos de todas clases, alimentos pequeños y grandes, plantas pequeñas y plantas grandes. Los animales enseñaron el camino. Y moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas hicieron nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor de la verdadera gente.
Los egoístas nunca estarán seguros
En cumplimiento de la Ley ellos serán vencidos.
©Marta Balbi
La gente de paja, los egoistas, los apropiadores, los personalistas que se creen superiores a la naturaleza y a los demás pueblos, los que no piensan en los otros; ni siquiera piensan en su madre ni en su padre.
A ellos los otros, con palos y con piedras, les golpearán las caras. Y sus propios aparatos y máquinas, los objetos de los que se valen, todos se levantarán y les golpearán las caras.
Aquellos que son atormentados por los egoistas y usados por ellos, cada día, cada día, de noche, al amanecer, todo el tiempo, deberán probar un día la fuerza de sus víctimas; aquellos a quiénes les quitaron su comida, los humillaron, los desprestigiaron.
Sus víctimas los destruirán; probaran los dientes que hay en sus bocas; los devorarán por respuesta al dolor y sufrimiento que causaron.
Aunque desesperados corran de un lado para otro; querrán subirse sobre las casas y las casas se caerán; querran subirse sobre los árboles y los árboles los lanzarán lejos; querrán entrar a las cavernas y las cavernas se cerrarán ante ellos.
Así es la ruina de los hombres egoistas, hechos para ser destruidos y aniquilados: a todos les serán destrozadas las bocas y las caras. Y dicen que la descendencia de esa clase de gente son los monos; éstos son la muestra de aquellos. Y por esta razón el mono se parece a esos hombres.
©Marta Balbi
La gente de paja, los egoistas, los apropiadores, los personalistas que se creen superiores a la naturaleza y a los demás pueblos, los que no piensan en los otros; ni siquiera piensan en su madre ni en su padre.A ellos los otros, con palos y con piedras, les golpearán las caras. Y sus propios aparatos y máquinas, los objetos de los que se valen, todos se levantarán y les golpearán las caras.
Aquellos que son atormentados por los egoistas y usados por ellos, cada día, cada día, de noche, al amanecer, todo el tiempo, deberán probar un día la fuerza de sus víctimas; aquellos a quiénes les quitaron su comida, los humillaron, los desprestigiaron.
Sus víctimas los destruirán; probaran los dientes que hay en sus bocas; los devorarán por respuesta al dolor y sufrimiento que causaron.
Aunque desesperados corran de un lado para otro; querrán subirse sobre las casas y las casas se caerán; querran subirse sobre los árboles y los árboles los lanzarán lejos; querrán entrar a las cavernas y las cavernas se cerrarán ante ellos.
Así es la ruina de los hombres egoistas, hechos para ser destruidos y aniquilados: a todos les serán destrozadas las bocas y las caras. Y dicen que la descendencia de esa clase de gente son los monos; éstos son la muestra de aquellos. Y por esta razón el mono se parece a esos hombres.
No todos los hombres son iguales
Se diferencian por su carácter.
©Marta Balbi
Los mayas emplean una muy adecuada metáfora para describir la idiosincracia ideal de su gente.
Diferencian a los hombres de barro, débiles, inhábiles, depresivos, blandos, sin agilidad, sin fuerza; los que se caen, se dejan vencer, están aguados, no tienen comprensión, tienen velada la vista, no pueden ver hacia atrás.
En principio hablan, pero no tienen entendimiento. Rápidamente se humedece su carácter, y no se pueden sostener.
Otros son hombres de madera; hablan y conversan, se parecen al hombre, hablan como el hombre y pueblan la superficie de la tierra, se multiplican; tienen hijas e hijos, también de palo; pero no tienen alma ni entendimiento; no se acuerdan de sus deberes; no poseen respeto ni reverencias, caminan sin rumbo y no andan erguidos.
Como no se acuerdan de sus deberes caen en desgracia.
Ellos son solamente un ensayo, un intento de ser hombres. Hablan al principio, pero su cara está enjuta; sus pies y sus manos no tienen consistencia; no tienen sangre ni substancia ni humedad ni musculatura; no tienen entusiasmos ni pasiones, se quejan, no saben adónde ir ni qué hacer (tienen secos sus pies y sus manos), y amarillas son sus carnes.
No piensan en sus Creadores ni en sus Formadores; en lo que les da el ser y cuida de ellos. También en gran número se extienden sobre la faz de la tierra.
©Marta Balbi
Los mayas emplean una muy adecuada metáfora para describir la idiosincracia ideal de su gente.Diferencian a los hombres de barro, débiles, inhábiles, depresivos, blandos, sin agilidad, sin fuerza; los que se caen, se dejan vencer, están aguados, no tienen comprensión, tienen velada la vista, no pueden ver hacia atrás.
En principio hablan, pero no tienen entendimiento. Rápidamente se humedece su carácter, y no se pueden sostener.
Otros son hombres de madera; hablan y conversan, se parecen al hombre, hablan como el hombre y pueblan la superficie de la tierra, se multiplican; tienen hijas e hijos, también de palo; pero no tienen alma ni entendimiento; no se acuerdan de sus deberes; no poseen respeto ni reverencias, caminan sin rumbo y no andan erguidos.
Como no se acuerdan de sus deberes caen en desgracia.
Ellos son solamente un ensayo, un intento de ser hombres. Hablan al principio, pero su cara está enjuta; sus pies y sus manos no tienen consistencia; no tienen sangre ni substancia ni humedad ni musculatura; no tienen entusiasmos ni pasiones, se quejan, no saben adónde ir ni qué hacer (tienen secos sus pies y sus manos), y amarillas son sus carnes.
No piensan en sus Creadores ni en sus Formadores; en lo que les da el ser y cuida de ellos. También en gran número se extienden sobre la faz de la tierra.
Lo establecido
©Marta Balbi
La Ley Natural es algo establecido y firme, y es lo que sustenta y da apoyo al orden social. Es la norma natural y fija; el estatuto, la ley.
La palabra Dharma proviene de la raíz indoirania dhar ‘ajustar, soportar, sostener’. Tiene coincidencia con los términos:
- Del latín, frēnum (‘rienda para caballo, freno’),
- Del antiguo alto alemán, tarni latens (‘oculto, retirado’)
- Del eslavo eclesiástico, drъžǫ, drъžati (‘sostener, poseer’).
Se ha sugerido, aunque permanece incierta, la identidad etimológica entre dharma y el latín firmus (de donde proviene el castellano «firme»).
El término aparece en el Atharva Veda y en el sánscrito clásico.
La Ley Natural es algo establecido y firme, y es lo que sustenta y da apoyo al orden social. Es la norma natural y fija; el estatuto, la ley.La palabra Dharma proviene de la raíz indoirania dhar ‘ajustar, soportar, sostener’. Tiene coincidencia con los términos:
- Del latín, frēnum (‘rienda para caballo, freno’),
- Del antiguo alto alemán, tarni latens (‘oculto, retirado’)
- Del eslavo eclesiástico, drъžǫ, drъžati (‘sostener, poseer’).
Se ha sugerido, aunque permanece incierta, la identidad etimológica entre dharma y el latín firmus (de donde proviene el castellano «firme»).
El término aparece en el Atharva Veda y en el sánscrito clásico.
Obediencia al DHARMA
©Marta Balbi
El concepto DHARMA se utiliza en casi todas las doctrinas y religiones de origen védico (las religiones dármicas), como el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo...
Dharma o Darma significa ‘ley natural’ o ‘realidad’. En el budismo se dice que el término pali dhamma significa ‘camino de las grandes verdades’. También hace referencia a ‘orden social’, ‘conducta adecuada’ o ‘virtud’. Los hindúes llaman a su religión sanatana dharma, que se traduce como ‘religión eterna’, la que responde a las Leyes Naturales del Universo. Esta es también la religión maya y la de todos los pueblos de indoamérica.
Todos ellos son frutos del gran Árbol de la Sabiduría.
Comprendida y revelada la Ley Natural sólo le queda al individuo obedecer. Podría guiarse por su propio criterio, pero eso en tanto adquiera toda la sabiduría. A quién no anduvo con afán por el camino de las grandes verdades sólo le queda acatar las responsabilidades y las reglas naturales, ser respetuosos, y sustenter y alimenter a los maestros.
El concepto DHARMA se utiliza en casi todas las doctrinas y religiones de origen védico (las religiones dármicas), como el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo... Dharma o Darma significa ‘ley natural’ o ‘realidad’. En el budismo se dice que el término pali dhamma significa ‘camino de las grandes verdades’. También hace referencia a ‘orden social’, ‘conducta adecuada’ o ‘virtud’. Los hindúes llaman a su religión sanatana dharma, que se traduce como ‘religión eterna’, la que responde a las Leyes Naturales del Universo. Esta es también la religión maya y la de todos los pueblos de indoamérica.
Todos ellos son frutos del gran Árbol de la Sabiduría.
Comprendida y revelada la Ley Natural sólo le queda al individuo obedecer. Podría guiarse por su propio criterio, pero eso en tanto adquiera toda la sabiduría. A quién no anduvo con afán por el camino de las grandes verdades sólo le queda acatar las responsabilidades y las reglas naturales, ser respetuosos, y sustenter y alimenter a los maestros.
jueves, 25 de febrero de 2010
Vivir juntos, con los animales
©Marta Balbi
Luego atrajeron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles [víboras], guardianes de los bejucos.
Y dijeron los Padres Progenitores: -- ¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde. Asi dijeron cuando meditaron y hablaron. Al punto fueron invitados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves.
-- Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis-- . Y así como se dijo, se hizo.
Aquellos sabios y antiguos Padres sabían que para prosperar en aquel territorio debían cuidar de la morada de los pájaros pequeños y de las aves mayores, porque cada uno cumple su tarea en el conjunto.
-- Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos --.
Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.
De esta manera los Progenitores les respetaron sus habitaciones a los animales de esta tierra. Y estando terminada la conciliación con todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros:
-- Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno -- . Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes porque este territorio es también su casa.
Luego atrajeron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles [víboras], guardianes de los bejucos. Y dijeron los Padres Progenitores: -- ¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde. Asi dijeron cuando meditaron y hablaron. Al punto fueron invitados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves.
-- Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis-- . Y así como se dijo, se hizo.
Aquellos sabios y antiguos Padres sabían que para prosperar en aquel territorio debían cuidar de la morada de los pájaros pequeños y de las aves mayores, porque cada uno cumple su tarea en el conjunto.
-- Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos --.
Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.
De esta manera los Progenitores les respetaron sus habitaciones a los animales de esta tierra. Y estando terminada la conciliación con todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros:
-- Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno -- . Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes porque este territorio es también su casa.
Declaración de linaje
©Marta Balbi
La prosapia de los Progenitores -su naturaleza- era de grandes sabios, de grandes pensadores.
Ellos eran gente importante; eran nobles.
La prosapia de los Progenitores -su naturaleza- era de grandes sabios, de grandes pensadores.Ellos eran gente importante; eran nobles.
Declaración de Derecho territorial
Declaración de Derechos: Esta tierra fue entregada a los Progenitores hace 5.000 años, por el Corazón del Cielo (Huracán), cuando ellos estaban en el agua y abajo sólo había plumas verdes y azules (algas).
©Marta Balbi
El inicio del pueblo maya se ve en perspectiva como en medio del mar, sobre una barca; entonces todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.
No se veía todavía un hombre ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo se veía.
No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.
No se veía nada en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No se veía nada dotado de existencia.
En la noche solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad. Sólo los Padres Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad.
Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz.
De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza.
De esta manera existía el cielo, y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios. Así contaban.
Llegó aquí entonces la palabra; vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Decidieron iniciar una nueva vida, un nuevo pueblo. Se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer una nueva tierra para un nuevo pueblo.
Entonces aparecieron una tierra firme y en ella los árboles y los bejucos y la vida y el lugar para la creación del nuevo pueblo. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán; lo que quiere decir que el lugar para ellos destinado era una tierra donde regía el Huracán.
El Primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
Y así fue como los antiguos Padres Progenitores encontraron la tierra y fue una tierra con montañas y con valles, y con agua que surgía de las montañas, y con cipresales y pinares en su superficie.
Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo:-- ¡Buena ha sido nuestra venida, Corazón del Cielo. Gracias a tí, Huracán, y a tí, Chipi-Caculhá, Raxá-Caculhá!
Nosotros continuaremos vuestra obra; vuestra creación será terminada -- dijeron.
Y ellos, los navegantes, vieron a la tierra aparecer entre la neblina, como la nube y como una polvareda. Y aparecieron la tierra firme, las montañas y los valles; vieron cómo se dividían las corrientes de agua, los arroyos que corrían libremente entre los cerros, y las aguas que quedaban separadas por las altas montañas.
Así fue entregada la tierra que pertenecía al Corazón del Cielo, para los que serían el Corazón de esta Tierra, los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.
De esta manera actuaron los antiguos abuelos, después de pensar y meditar sobre su ejecución.
©Marta Balbi
El inicio del pueblo maya se ve en perspectiva como en medio del mar, sobre una barca; entonces todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. No se veía todavía un hombre ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo se veía.
No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.
No se veía nada en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No se veía nada dotado de existencia.
En la noche solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad. Sólo los Padres Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad.
Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz.
De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza.
De esta manera existía el cielo, y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios. Así contaban.
Llegó aquí entonces la palabra; vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Decidieron iniciar una nueva vida, un nuevo pueblo. Se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer una nueva tierra para un nuevo pueblo.
Entonces aparecieron una tierra firme y en ella los árboles y los bejucos y la vida y el lugar para la creación del nuevo pueblo. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán; lo que quiere decir que el lugar para ellos destinado era una tierra donde regía el Huracán.
El Primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
Y así fue como los antiguos Padres Progenitores encontraron la tierra y fue una tierra con montañas y con valles, y con agua que surgía de las montañas, y con cipresales y pinares en su superficie.
Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo:-- ¡Buena ha sido nuestra venida, Corazón del Cielo. Gracias a tí, Huracán, y a tí, Chipi-Caculhá, Raxá-Caculhá!
Nosotros continuaremos vuestra obra; vuestra creación será terminada -- dijeron.
Y ellos, los navegantes, vieron a la tierra aparecer entre la neblina, como la nube y como una polvareda. Y aparecieron la tierra firme, las montañas y los valles; vieron cómo se dividían las corrientes de agua, los arroyos que corrían libremente entre los cerros, y las aguas que quedaban separadas por las altas montañas.
Así fue entregada la tierra que pertenecía al Corazón del Cielo, para los que serían el Corazón de esta Tierra, los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.
De esta manera actuaron los antiguos abuelos, después de pensar y meditar sobre su ejecución.
Todo tiene que ver con todo
©Marta Balbi
Nítida conciencia del ecosistema: TODO TIENE QUE VER CON TODO.
Queda sólo por descubrir en qué forma y en qué grado.
Está el Universo; el firmamento infinito. De noche se lo ve en toda su dimensión, tamaño y esplendor. De día queda cegado por la luz del Sol.
Pero lo que tiene la luminosidad solar es que se manifiesta en cada lugar con un régimen distinto. Entonces, tenemos la conciencia del régimen local del aprovisionamiento de energía de la acción creadora que se manifestaba a través de los rayos del Sol.
La luz solar o el espectro de luz visible se descompone en los colores del Arco Iris.
La luz del Sol disipa la oscuridad, también en el plano conceptual. Por eso el Sol-Conocimiento es el que Reina los reinos perfectamente organizados, eficientes y armónicos.
Cada lugar ha de ser definido en cuanto a su temperatura, régimen de estaciones, productividad, etc.
Cada lugar es un mundo, regido de manera particular por el Sol y la Luna común. Para señalar esa particularidad se le da a los ‘dioses’ nombres distintos desde cada lugar.
Una esfera girando en el infinito, eso es la Tierra. Y recibiendo desde cada punto de la esfera cantidades diferentes de energía cósmica.
Nítida conciencia del ecosistema: TODO TIENE QUE VER CON TODO.Queda sólo por descubrir en qué forma y en qué grado.
Está el Universo; el firmamento infinito. De noche se lo ve en toda su dimensión, tamaño y esplendor. De día queda cegado por la luz del Sol.
Pero lo que tiene la luminosidad solar es que se manifiesta en cada lugar con un régimen distinto. Entonces, tenemos la conciencia del régimen local del aprovisionamiento de energía de la acción creadora que se manifestaba a través de los rayos del Sol.
La luz solar o el espectro de luz visible se descompone en los colores del Arco Iris.
La luz del Sol disipa la oscuridad, también en el plano conceptual. Por eso el Sol-Conocimiento es el que Reina los reinos perfectamente organizados, eficientes y armónicos.
Cada lugar ha de ser definido en cuanto a su temperatura, régimen de estaciones, productividad, etc.
Cada lugar es un mundo, regido de manera particular por el Sol y la Luna común. Para señalar esa particularidad se le da a los ‘dioses’ nombres distintos desde cada lugar.
Una esfera girando en el infinito, eso es la Tierra. Y recibiendo desde cada punto de la esfera cantidades diferentes de energía cósmica.
Tantrismo Dualista
©Marta Balbi
Son Tántricos dualistas.
El principio generador es femenino/masculino.
Lo creado, lo nacido, fue gestado con amor y tiende al Bien.
Hay una Ley natural, divina, superior, y es matemática.
La conciencia, a través de la palabra, permite que el hombre abra sus sentidos y perciba el mundo; cuando lo hace comprende su lugar en él.
La gente, el hombre y la mujer, participan de la creación y el nacimiento del mundo.
Éste es maleable, dentro de cierto margen de tolerancia.
Ellos levantan sus templos y palacios, por un cierto tiempo, pero la selva se los come luego.
Son Tántricos dualistas.El principio generador es femenino/masculino.
Lo creado, lo nacido, fue gestado con amor y tiende al Bien.
Hay una Ley natural, divina, superior, y es matemática.
La conciencia, a través de la palabra, permite que el hombre abra sus sentidos y perciba el mundo; cuando lo hace comprende su lugar en él.
La gente, el hombre y la mujer, participan de la creación y el nacimiento del mundo.
Éste es maleable, dentro de cierto margen de tolerancia.
Ellos levantan sus templos y palacios, por un cierto tiempo, pero la selva se los come luego.
Cosmogonía maya
©Marta Balbi
Tenían un relato sobre cómo se formó todo el cielo y la tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado, y el cielo fue medido, y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por los Creadores y Formadores, la Madre/Padre de la vida, de todo lo creado. Los que dan la respiración y el pensamiento. Los que engendran y dan a luz a los hijos. Los que velan por la felicidad de los pueblos, por la felicidad del linaje humano. Los sabios, los que meditan en la bondad de todo lo que existe en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar.
Tenían un relato sobre cómo se formó todo el cielo y la tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado, y el cielo fue medido, y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por los Creadores y Formadores, la Madre/Padre de la vida, de todo lo creado. Los que dan la respiración y el pensamiento. Los que engendran y dan a luz a los hijos. Los que velan por la felicidad de los pueblos, por la felicidad del linaje humano. Los sabios, los que meditan en la bondad de todo lo que existe en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar.
miércoles, 24 de febrero de 2010
Filosofía maya
Su filosofía considera a todos los seres como partes de un solo Ser, de un todo unico.
7ª profecía Maya: Entrada a la Luz
Entrada a la Luz.
©Marta Balbi
La séptima profecía maya nos habla del momento que el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche del individualismo y del miedo para entrar al amanecer de la intercomunicación.
En los 13 años que van desde 1999 al 2012, la luz emitida desde el centro de la galaxia sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder colectivamente a una transformación interna que produce nuevas realidades.
Los humanos tienen la oportunidad de cambiar y romper sus limitaciones mentales, recibiendo un nuevo sentido, la comunicación a través del pensamiento.
Quiénes accedan a sus estado de paz interior, elevarán su energía vital llevando su frecuencia de vibración interior de la indiferencia al compromiso, de la soledad a la integración armoniosa. Percibir al otro y respetarlo será el mandato imperativo.
La energía adicional del rayo trasmitido por Hunak-Hu activa el código genético en los humanos que estén en una frecuencia de vibración alta. Este sentido ampliara la conciencia generando una nueva realidad individual, colectiva y universal.
Una de las trasformaciones más grandes ocurrirá a nivel planetario, pues todos los humanos conectados entre sí como un solo todo, darán nacimiento a un nuevo ser.
La reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco.
Los hombres que consciente y voluntariamente encuentren su paz interior entran en una nueva época de aprendizaje por contraste armónico. La comunicación y la reintegración hará que las experiencias, los recuerdos individuales y conocimientos adquiridos estén disponibles sin egoísmos para todos los demás.
Se vivirá la primavera galáctica, el florecimiento de una nueva realidad basada en la reintegración con el planeta y todos los seres humanos comprenderemos que somos parte integral de un único organismo gigantesco y nos conectaremos con la tierra, entre nosotros, con nuestro sol y con la galaxia entera.
Todos comprenderán que el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva.
A partir del sábado 22 de diciembre del año 2012 todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, pues el hombre sentirá a otros hombres como parte de sí mismo.
©Marta Balbi
La séptima profecía maya nos habla del momento que el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche del individualismo y del miedo para entrar al amanecer de la intercomunicación. En los 13 años que van desde 1999 al 2012, la luz emitida desde el centro de la galaxia sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder colectivamente a una transformación interna que produce nuevas realidades.
Los humanos tienen la oportunidad de cambiar y romper sus limitaciones mentales, recibiendo un nuevo sentido, la comunicación a través del pensamiento.
Quiénes accedan a sus estado de paz interior, elevarán su energía vital llevando su frecuencia de vibración interior de la indiferencia al compromiso, de la soledad a la integración armoniosa. Percibir al otro y respetarlo será el mandato imperativo.
La energía adicional del rayo trasmitido por Hunak-Hu activa el código genético en los humanos que estén en una frecuencia de vibración alta. Este sentido ampliara la conciencia generando una nueva realidad individual, colectiva y universal.
Una de las trasformaciones más grandes ocurrirá a nivel planetario, pues todos los humanos conectados entre sí como un solo todo, darán nacimiento a un nuevo ser.
La reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco.
Los hombres que consciente y voluntariamente encuentren su paz interior entran en una nueva época de aprendizaje por contraste armónico. La comunicación y la reintegración hará que las experiencias, los recuerdos individuales y conocimientos adquiridos estén disponibles sin egoísmos para todos los demás.
Se vivirá la primavera galáctica, el florecimiento de una nueva realidad basada en la reintegración con el planeta y todos los seres humanos comprenderemos que somos parte integral de un único organismo gigantesco y nos conectaremos con la tierra, entre nosotros, con nuestro sol y con la galaxia entera.
Todos comprenderán que el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva.
A partir del sábado 22 de diciembre del año 2012 todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, pues el hombre sentirá a otros hombres como parte de sí mismo.
martes, 23 de febrero de 2010
El calendario
El calendario maya se remonte a 400 millones de años atrás.Los mayas calcularon el año solar y el venusino con un margen de error de 0.0001. Desarrollaron un calendario tan perfecto que es la representación exacta de la armonía cósmica.
Hace 5.123 años
3113 a.C. es la fecha que dan los Mayas en sus códices y estelas para el inicio de su civilización. Ellos afirmaban ser descendientes de seres que vinieron guiados por las Pléyades y llegaron a Centroamérica a bordo de una gran caña hueca que se desplazó por sobre la cola de la serpiente, o Cola del Dragón, que es una corriente marina por sobre la que los chinos viajaban a 'Cipango' (América). Esa ruta parece haber sido la Corriente Ecuatorial, que los llevó hasta el sur de Guatemala, aproximadamente.
martes, 16 de febrero de 2010
Recopilación de saberes antiguos
Aquí se revelarán los conocimientos antiquísimos que permanecen ocultos.Su exposición es infinitamente extensa, pero será simplificada, sólo esbozada, para que luego el interesado siga indagando.
Esta es la historia de cuando se acabaron de medir todos los ángulos del cielo, de la tierra, la cuadrangulación, su medida, la medida de las líneas en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, de los cuatro rincones, tal como había sido dicho por los Constructores, los Formadores, las Madres, los Padres de la vida, de la existencia, los de la Respiración, los de las Palpitaciones, los que engendran,
los que piensan.
Esta sabiduría fue luz de los pueblos, de sus hijos, de su prole, y entonces también ellos se convirtieron en pensadores y sabios, y supieron respecto de todo lo que está en el cielo, en la tierra, en los lagos, en el mar.
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