jueves, 18 de marzo de 2010

Quetzalcoatl es la serpiente Kundalini

La serpiente emplumada alude al proceso alquímico que ocurre en los seres humanos cuando se despierta la enegía comunmente llamada Kundalini.

La Serpiente Kundalini es el símbolo místico de los Guerreros espirituales Kundalini.

La Serpiente Kundalini es una energía libidinal con capacidad para ascender y activar los aspectos diversos de la personalidad humana.

El humano tiene cuerpo animal y espíritu divino.
Cuerpo y espíritu están estrechamente ligados. Así como el cuerpo físico tiene venas y arterias, el espíritu tiene tubos de material sutil denominados nadis y por ellos fluyen las corrientes psíquicas y las fuerzas vitales o corrientes pránicas que constituyen el poder cósmico y energético, también llamado Fuerza Kundalini.

Los Guerreros Kundalini, por medio de pensamientos positivos y verdaderas meditaciones profundas llenas de quietud mental, además de llevar una vida sana y sin vicios, pueden abrir sus conductos astrales y hacer que el espíritu despierte y se eleve, activando cada uno de los chakras, en orden, desde el inferior hasta el superior.

Cuando la Serpiente Kundalini (el espíritu) despierta, se abre paso a través del sushumna y a medida que se eleva, la mente se va abriendo, produciéndose preciosas vivencias hasta llegar a la iluminación.

Cuando todos los centros están activados y equilibrados, la iluminación ocurre en un instante, constituyéndose así la fusión y la contemplación de la eternidad.

Los Olmecas; cultura reciente

Su principal asentamiento es Veracruz, en el sur del Golfo de México.
Su cultura se despliega entre el 1200 a.C. hasta 800 a.C, o sea, hace 3.200 año. Desarrollaron una escritura jeroglífica; el ejemplo más antiguo conocido se fecha a partir de hace 2.650 años.

A partir de hace 2.800 años aparecen estos símbolos:
- la serpiente emplumada,
- un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza
- y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño.

Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.

martes, 16 de marzo de 2010

El inframundo según los mayas

©Marta BalbiSegún la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur (asociado con el color amarillo) adonde llega el alma. Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.

Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.

Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados).

El Inframundo según los aztecas

Mictlan o Mitlán (del náhuatl "miqui" - morir), en la mitología mexica era el nivel inferior de la tierra de los muertos, y se encontraba muy al Norte (asociado con el color negro). Los guerreros que morían en el campo de batalla y las mujeres que morían en el parto no iban al Mictlan después de la muerte, estos iban al Ilhuicatl Tonatiuh (Camino del Sol); los "muertos por agua" (ahogados, tocados por un rayo o de hidropesía) iban al Tlalocan y los pequeños muertos antes de nacer regresaban al Chichihuacauhco (Lugar del árbol amamantador).

Para llegar al descanso eterno, se tenia que hacer un duro viaje desde la Tierra al Mictlán, pero les ayuda el guardián del más allá Xólotl (Perro gigante). El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 -el más profundo- podían alcanzar el descanso eterno.

Las nueve dimensiones del Mictlan eran:

1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.

2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.

3.- Iztepetl: Cerro de navajas; este lugar se encontraba erizado de pedernales.

4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas; este era un sitio con una sierra compuesta de ocho colinas y nevaba copiosamente.

5.- Paniecatacoyan: Lugar donde los cuerpos flotan como banderas; este lugar estaba al pie de la última colina del Izteecayan y ahí empezaba una zona desértica muy fría, compuesta de ocho páramos que había que recorrer.

6.- Timiminaloayan: El lugar donde flechan; aquí se decía era un sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas hasta acribillar a los pasantes.

7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón, ya que sin este órgano, la persona caía en un charco donde era ferozmente perseguida por un caimán.

8.- Izmictlan Apochcalolca: El camino de niebla que enceguece; en este lugar; se tenían que vadear nueve ríos antes de llegar al sitio donde le esperaba su descanso mortal.

9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso anhelado. Era el más profundo de los lugares de los señores de la muerte.

Después de pasar todos estos obstáculos, se llega a la liberación de su tetonalli (alma). El viaje póstumo dura cuatro años.

El rey de Mictlan era Mictlantecuhtli, y la reina era Mictecacíhuatl. Entre los demás dioses de Mictlan se encuentran , Acolmiztli, Chalmecacíhualt, Chalmécatl y Acolnahuácatl.

lunes, 15 de marzo de 2010

Pakal difunto

Tal vez esta sea la forma correcta de leer la placa de Pakal.
La fantasía occidental vió un astronauta que asciende. En cambio es un Sol poniente, un Pakal que desciende.
El cielo está representado por una bóveda o un arco: es una serpiente o un monstruo-reptil, a veces bicéfalo.
El Señor Pakal está acompañado en su viaje al Inframundo por estas imágenes, que no son divinidades sino alegorías, es decir, representaciones de una entidad abstracta mediante un ser animado al que se asocian atributos simbólicos.
El rey se identifica con el Sol poniente cuando muere.
Los mayas del Clásico utilizaron signos como el motivo en T, que indica la hendidura frontal del monstruo terrestre.Y por ultimo, tenemos una criatura con rostro de reptil y cuerpo antropomorfo, con excepción de una de sus piernas, formada por una serpiente. Tiene un hacha humeante encajada en la frente. El cuerpo del personaje representa el mango del hacha, y el conjunto, una alegoría del rayo; esto indica que el cuerpo ahí depositado perteneció a un Rey.

Recinto de Pakal

No es una tumba ya que la muerte no significa la muerte.Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el Sur adonde llega el alma y se lo asocia con el color amarillo.
Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior.
K'inich J'anaab Pakal (6 de marzo de 603 - 30 de agosto de 683), conocido también como Pacal II o Pacal el Grande, fue gobernante del estado maya de B'aakal, cuya sede era la ciudad de Palenque. Pacal II es el más conocido de los Señores de Palenque, por los niveles de esplendor y sofisticación que alcanzó B'aakal durante su gobierno, así como por la placa de su tumba.

El 29 de julio de 615, Pacal II tomó el poder a la edad de doce años, cedido por su madre Zak Kuk; aunque se cree que ella continuó ejerciendo el poder de facto hasta que Pacal II alcanzó la madurez suficiente para gobernar. Durante el gobierno de Pacal II, la arquitectura y el arte en general fueron impulsados notablemente.

El reinado de Pakal, y luego el de su hijo K'inich Kan Balam II -"Serpiente Jaguar orientado al Sol"-, que gobernó entre el 683 y el 702, y que mandó construir muchos de los grandes edificios públicos de Palenque, representa el mejor momento de su ciudad, habiéndose aliado ambos con otros señores de ciudades vecinas mediante matrimonio.

Su tumba, encontrada en el fondo del Templo de las Inscripciones, en Palenque en una cripta secreta, fue terminada de construir por su hijo mayor. Permaneció intacta por más de 1.200 años.

El acceso a la tumba de Pakal es por una escalera que representaba la entrada al inframundo. Una vez dentro del habitáculo, se pudo apreciar el enorme sarcófago, de 20 toneladas.

Lápida de Pakal II

El Hombre del Palenque, conocido también como el Señor Pakal II.
La piedra del Señor de Pakal está rodeada por su Kin, que es la expresión de su energía, de su temperamento, regido por los astros.
El Señor Pakal no está muerto sino en reposo, reflexivo y viendo como acontecen los sucesos.
El Señor Pakal está conectado con su interioridad y con las fuerzas de la noche Akbal, que lo ayudan a encontrar el camino del más allá y, eventualmente, de la reencarnación.
El Árbol del mundo, de la sabiduría, de la Vida, en el que está incertado, es un protector que lo cobijará en su ingreso por los nueve mundo inferiores.

viernes, 12 de marzo de 2010

El Mirador Nakbé

Pirámide El Mirador; norte de GuatemalaLa mayoría de las ciudades de la cuenca, estaban conectadas por grandes calzadas llamadas Sacbe´ob, o Sacbé en singular, que significa literalmente Camino Blanco ya que estaban cubiertas de Estuco, algunas hasta 6 m por arriba del terreno natural, con un ancho de hasta 40 m y 25 km de largo, que se distinguen claramente en fotos Satelitales. Se cree que hay unas 30 ciudades más pequeñas, esperando por su descubrimiento. En la cuenca hay por lo menos 26 pirámides más que se desarrollaron en el Preclásico, entre 1500 AC y el 300 AC, siendo el primer estado Político organizado en el Continente Americano, El Reino de Kan, iniciaron su desarrollo al mismo tiempo que los Olmecas. Los hallazgos recientes en excavaciones de entierros, y monumentos fechados en El Mirador Nakbé, Cival, Tintal, San Bartolo, y otras ciudades han cambiado la historia conocida de los Mayas y los arqueólogos harán que los historiadores la re-escriban.

El ciclo Galáctico

La piedra del ciclo galáctico tiene un diámetro de 3.6 m., 0,20 m. de canto, un peso de más de 24 toneladas, y esta construida en piedra de basalto.
Los mayas definen su cosmogonía en 5 soles, en cada uno de las cuales los dioses recrean al hombre en su intento de perfeccionar los fallos genéticos.
Cada Sol dura 5.125 años y equivale a 1 de los 5 períodos que completan una precesión de los equinoccios completa de 26.000 años.

El primer ciclo solar AJAW-SOL era de energía femenina y su elemento regente fue el Fuego.

El segundo ciclo solar AJAW-SOL fue de energía masculina y su elemento regente la Tierra.

El tercer ciclo solar AJAW-SOL fue de energía femenina y su elemento regente el Aire.

El cuarto ciclo solar AJAW-SOL es de energía masculina y su elemento regente es el Agua. este es el ciclo que empezó el 11 de agosto del 3114 a.C. y termina el 21 de diciembre del 2.012.

El Quinto ciclo solar AJAW-SOL será una fusión de las dos energías Femenina y Masculina es decir una transición en la que no habrá más confrontación de las polaridades.

El alineamiento del Ciclo de Precesión del Solsticio de Invierno y el Centro de la Galaxia representa el “Punto Cero” en el Reloj Cósmico, indicando el comienzo de una Nueva Era en el camino de evolución de la conciencia. Nos dice que un Nuevo Ciclo Galáctico ha comenzado y que la transformación de nuestro mundo está en camino.
De acuerdo a los más recientes cálculos astronómicos, el Meridiano del Solsticio de hecho comenzó a coincidir precisamente con el Ecuador Galáctico entre 1998 y 1999.
De hecho, en 1998 el Solsticio Solar de Invierno comenzó a cruzar por encima del Ecuador Galáctico. Considerando que el Sol es tan ancho y su movimiento tan lento, nuestro Sol no va a haber cruzado completamente el Ecuador y entrado totalmente dentro del Hemisferio Galáctico hasta el año 2018. La fecha Maya 2012 es simplemente un indicador de este periodo de 20 años de transición entre una Era y la siguiente.
Esta forma larga de medir el tiempo también era conocida por los Sumerios, Babilonios, Egipcios y antiguos Griegos.

Calidad del cemento indoamerikano

Teotihuacán - Modell Sonnenpyramide.jpgEl ingeniero David Hyman en un reciente estudio que se hizo en cuanto al cemento en México en el tiempo pre-colombino dijo:
- “La tecnología americana en la manufactura de cemento, su mezcla y colocación de hace dos mil años atrás, es paralela a la de los griegos y romanos durante ese mismo período”.
El primer ejemplo de dicho cemento data del siglo I a.C. y es “un producto completamente desarrollado.”

Ejemplos de obras de cemento de Mesoamérica muestran excepcional destreza y sofisticación.
- “La tecnología y el uso en la fabricación de tales cementos en Centroamérica, fueron iguales a cualquiera en el mundo en el adviento de la época cristiana.”
Por ejemplo, la excelente confección de losas de concreto para el piso de Teotihuacán de ese tiempo antiguo excede los requisitos de hoy en día. Si bien los ejemplos más tempranos son del siglo I dC. Los eruditos creen que “su grado de perfección no podría haberse creado instantáneamente, sino, se había requerido un período considerable de desarrollo”. Hyman pregunta, “¿estos materiales fueron inventados por gente indígena de Teotihuacán?, o ¿fueron introducidos por una cultura exótica?”

Suntuosa cultura Olmeca

©Marta BalbiUbicación del área nuclear: la parte sur de la Llanura Costera (selva tropical) del Golfo de México, comprendida entre los ríos Papaloapan y Grijalva, que corresponde a la mitad norte del Istmo de Tehuantepec.
Los Olmecas fueron una civilización de la Edad de Oro; desarrollaron el sistema de cuenta de 260 días conocido como Tzolkin.
De ellos proviene el culto a las montañas y las cuevas, el culto a la Serpiente Emplumada como deidad asociada a la agricultura, la simbología religiosa del jade e incluso el propio estilo artístico, que fue reelaborado intensamente en los siglos posteriores.
Hábitat del jaguar, las aves de plumajes preciosos como guacamayas y quetzales; reptiles de diversas especies, y mamíferos como el jabalí y el tapir.

domingo, 7 de marzo de 2010

Las Eras y el Calendario Hindú

El Ser Absoluto es la suma del espacio y del tiempo.
©Marta BalbiSegún el hinduismo, el Ser Absoluto se manifiesta en una Creación de duración limitada que se reabsorbe de nuevo en Él de manera cíclica.
De hecho, todo en el universo está sujeto a estos ciclos de tiempo.
Es la teoría de los yuga («Eras»), según la cual existen cuatro épocas que juntas se denominan Mahâyuga o «Gran Era» y que, al repetirse mil veces, equivalen a un día del dios Brahmâ (el equivalente aproximado a 4.320.000.000 años de cómputo humano).

La Eras y el Calendario Hindú
. Enrique Gallud Jardiel.
Este día de Brahmâ o Kalpa se produce un inicio. De acuerdo con la ciencia moderna fue el inicio del Planeta Tierra, cuando éste surgió del Absoluto y se generaron todas las cosas; terminará con la fusión en ese mismo Absoluto, disolviéndose todo tras el proceso de evolución.
Viene a continuación para todo el planeta y sus criaturas la noche de Brahmâ, de igual duración, tras la cual todo vuelve a repetirse.
Es la historia del Ser que se desarrolla en ciclos reiterativos.

1) La primera de las edades o yugas, de 1.725.000 años de duración se denomina Kritayuga o «Era de la Acción», aunque también recibe los nombres de Dharmayuga «Era del Deber», Satyayuga «Era de la Verdad» o Devayuga «Era de los Dioses». Es la más perfecta, la Edad de Oro, en la que se respetan todos los preceptos religiosos. Durante este período el DHARMA u Orden Natural del mundo está firme sobre sus cuatro patas, como una vaca sagrada. La Ley Natiral es aquí un 100% eficaz como elemento estructural omnipresente en el organismo del planeta.
Los seres nacen virtuosos y consagran su vida al cumplimiento de sus tareas, cada uno vive respetando el orden sagrado de la vida.

2) La segunda era hindú, Tretayuga («Era de los tres fuegos»), es de 1.296.000 años de duración. Durante esta era el planeta se halla sustentado únicamente por 3/4 de virtud. Los seres ya no conocen automáticamente sus deberes, sino que deben aprenderlos, y se comienza a apreciar un proceso de degeneración en los hábitos y en la moral.

3) La tercera de las cuatro yuga, de 864.000 años de duración, se denomina Dvaparayuga, «Era de la duda». Durante este tiempo sólo 2/4 de los cuatro pilares del dharma se mantienen, por lo que la relajación de la conducta y de los procedimientos es mayor que en las dos eras anteriores. Se ha perdido el sentido de jerarquía y comienza a notarse cierto grado de anarquía en el mundo. Las gentes se vuelven mezquinas y codiciosas y dejan de cumplir sus deberes. El camino recto sólo puede seguirse con grandes dificultades.

4) Kaliyuga, «Era del error», es la presente era hindú, cuarta de este ciclo de la creación, de 432.000 años de duración. En esta era los elementos bajos y mezquinos triunfan plenamente. Es el peor momento del planeta, en el que la degradación ha llegado al máximo. La mayoría de las gentes vive en el error, dominada por los vicios y la violencia. Abundan las guerras, el hambre y las catástrofes naturales. Según la tradición, esta era se inició el viernes 18 de febrero del año 3102 a. C., día de Luna Llena del mes de Mâgha (28 de enero al 26 de febrero).

En la India se utiliza para todos los efectos religiosos los calendarios basados en las Eras hindúes.
Para la medida hindú de los años se emplean indistintamente dos eras: la llamada Shaka, que se inicia el 78 d. C., y la Vikrama, que se inicia el 47 a. C. Pero hay que decir que en diversas regiones de la India se usan simultáneamente otros calendarios. Así, al indicar un año hay, obviamente, que especificar asimismo a qué era nos estamos refiriendo. Con estas formas de cómputo se determinan las fiestas religiosas, basadas en un calendario lunisolar.

Los meses se definen como el intervalo necesario para que el Sol recorra una aparente longitud de 30º (su paso por un signo zodiacal). El Año Nuevo hindú comienza en primavera.

El calendario hindú

Una antigua reliquia; el calendario hindú.
De esta base parte el calendario maya.

El conteo circular del tiempo

©Marta BalbiEl calendario maya es una forma de pasar a otra frecuencia vibratoria, mueve la energía y la consciencia de las personas hasta otro nivel...
Es el calendario más perfecto que existe, aprobado por los científicos por la exactitud y perfección que no iguala a otro.
El calendario maya conduce día a día a la introspección de lo que hay dentro de nosotros, y nos da otra forma y percepción de lo que nos rodea, de la gente, y hasta del clima...
Al introducirte en el uso y comprensión del calendario maya, encontraras que no eres un simple humano, que eres un ser espiritual, un ser galáctico, inter-dimensional, capaz de estar en muchos espacios al mismo tiempo, aunque la consciencia te dé solo una de esas miles de opciones. Al llevar día con día el uso del calendario maya, iras cambiando poco a poco tu forma de ver las cosas, descubriendo lo que hay mas allá de la ilusión.
El uso del calendario maya te permite alinearte y sincronizar cada día con el cosmos.
Cada día tiene un nombre, con un tono y un guía, a todo esto se le llama kin en lugar de día de nacimiento.
Al saber tu kin, puedes saber cuales son tus herramientas y misión, así como desafíos en esta encarnación, y puedes saber quienes son de tu familia galáctica de los que conoces o quien es tu pareja o alma gemela, o quienes son relaciones con tendencia a la destrucción o al desafío de permanecer juntos, o quien esta en tu vida como hermano o amigo.

El calendario maya es tan perfecto que si lo lleváramos hasta las siembras en la tierra y a lo demás tendría armonía y perfección y estaríamos acorde a la naturaleza.

Otra cosa interesante es saber la importancia del numero 13, que es el numero completo y hasta ahí llega una totalidad y el cierre del circulo, es el numero que se esta descubriendo y el numero que marca la nueva era... Se nos ha negado la información de este numero mágico, que nos despierta y alinea, y se ha satanizado para temerle y no usarlo, esto permite que la gente siga y siga dormida, por ejemplo el numero 12 con el reloj actual tiene este tipo de encanto de hacer que solo estemos guiados por la mente masculina y lógica y no divina, y que no demos el giro hacia lo espiritual o femenino en nosotros. Justamente el numero 13 permite eso, despertar.
Otra gran cosa es que la era actual que vivimos según el calendario maya termina en el 23 de diciembre del 2012, esto no nos habla de un fin total y holocausto, sino de un cierre de circulo y como siempre inicia otro, justo, es lo que decíamos del 13, la totalidad de llegar al final, cerrar un circulo y continuar con el que sigue, otro circulo ascendiente, de una espiral de conocimiento infinita. Así bien lo que pasa en el 2012, solo es un cierre del circulo actual para seguir a otro, y es mas evolucionado y mejor, como todo lo de arriba.

Triple calendario

©Marta BalbiEl calendario de los mayas se basa en una triple contabilidad:
- El calendario ritual, tzolkin o bucxok (de 260 días). Este calendario se repite cada 260 días.
- El calendario civil solar o Haab (de 365 días). Este calendario se repite cada 52 años.
- El calendario vigesimal mesoamericano, erróneamente denominado 'La cuenta larga', no se repite nunca. Abarca un ciclo que se inició el 11 de agosto de 3114 a.C. y termina el 23 de diciembre del 2012.
"Para los antiguos mayas era una gran celebración del fin de un ciclo completo", dice Sandra Noble, directora ejecutiva de la Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos (Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc.), en Crystal River, Florida.

En el calendario solar, el año comenzaba cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio.

364 días estaban agrupados en 28 semanas de 13 días cada una, y el Año Nuevo comienza el día 365 (16 de julio).
Además, 360 días del año se repartían en 18 meses de 20 días cada uno.
Las semanas y los meses transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí, sin embargo comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada 260 días, cifra múltiplo tanto de 13 (para la semana) como de 20 (para el mes).
Un ciclo de 52 años solares y de 73 rituales sumaban 18.980 días y se denominaba ‘rueda calendárica’.

Chichen Itzá: Pirámide Solar

El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos.
El Castillo de Chichén Itzá es una pirámide solar, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios.
Las cuatro escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del año.

Los mayas conocían este fenómeno

Desde hace muchos miles de años, muchos más que el recuerdo de las culturas antiguas puede consignar, el hombre se afanó en buscar en los signos de los fenómenos naturales la existencia y vigencia del dharma, de la Ley natural que impone un orden tanto físico como moral.
La civilización maya elaboró un calendario religioso basado en los ciclos astronómicos, incluyendo los ciclos de Venus.
Venus tiene un periodo sinódico de 583,93 días, es decir, cada casi seiscientos días terrestres Venus se halla en la misma fase o elongación con respecto al Sol visto desde la Tierra y lo observamos presentando la misma fase.
Cinco ciclos sinódicos = Ocho años terrestres. Por tanto, cada ocho años Venus se halla en la misma posición del cielo y tiene la misma fase y elongación con respecto al Sol.
El eje de giro de la Tierra, conocido también como Eje Polar o Eje del Mundo, se desplaza en el espacio, describiendo un cono. Este desplazamiento se ejecuta de manera independiente a la rotación y traslación del planeta.
El eje del planeta mantiene su misma inclinación y dirección relativa durante 5.125 años. O sea que el eje de rotación está señalando casi hacia el mismo punto del espacio por 5.125 años.
Esta inclinación aparente del eje de la Tierra se debe a que la órbita está inclinada por causa de la velocidad de traslación del Sol alrededor de la galaxia.
El Sol avanza porque cumple el mismo ritual con el centro de la galaxia, que se desplaza a gran velocidad por el espacio.
Pero, en términos generales, no es necesario considerar la inclinación de la órbita, ya que los planetas conservan su misma distancia e inclinación relativa respecto del Sol.
Cerca de ese punto, en este ciclo presente de 5.125 años hay una estrella, a la cual conocemos como Estrella Polar, o Polaris. El eje de rotación de la Tierra apunta casi directamente hacia Polaris por el Norte.
Por el lado Sur apunta aproximadamente en la dirección de la constelación de la Cruz del Sur.

La inclinación del eje - en el presente es de 23º5'- se mantiene bastante constante en cada ciclo (son 5), por eso la luminosidad solar relativa incide de manera diferente sobre la superficie del planeta dependiendo el lado de la órbita en que el planeta se encuentre.
Este fenómeno determina las estaciones que por supuesto se manifiestan con un ritmo particular de acuerdo a la latitud del lugar considerado.

lunes, 1 de marzo de 2010

La inclinación del eje del planeta

El calendaro Tzolkin indica la cantidad de energía solar recibida, coincidente con cada lunación.
No es un calendario universal, sino regional, para los 20º de Latitud Norte, aproximadamente.

Los 9 cielos inferiores

Denominados "9 infiernos" por el estudioso de los textos mayas José Arguelles.